史威登堡神学著作
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319.人若知道是什么构成人里面的天堂，就能意识到非基督徒和基督徒一样能得救；因为天堂在人里面，那些拥有天堂在自己里面的人便进入天堂。人里面的天堂就是承认神性，并被神性引导。每个宗教的初始和根基都是承认神性。一个不承认神性的宗教根本不是宗教。每个宗教的戒律都关注敬拜，因而关注敬拜神性的方式，以便敬拜蒙祂悦纳；当这一点在人心里稳安下来时，也就是说，只要他意愿或热爱这一点，就会被主引导。众所周知，非基督徒和基督徒一样过着道德的生活；事实上，许多非基督徒过着比基督徒更道德的生活。过道德的生活要么是为了取悦神，要么是为了取悦世人。为取悦神所过的道德生活就是一种属灵生活。就外在形式而言，这二者看上去一样；但就内在形式而言，则完全不同。一种使人得救，一种不然。因为人若为取悦神性而过道德的生活，便被神性引导；若为取悦世人而过道德的生活，便被自己引导。
可举例说明这一点。人不向邻舍行恶若是因为这违背宗教，也就是违背神性，就是出于一种属灵动机不去行恶；但是，他不向别人行恶若只是因为害怕法律，或丧失名声、尊敬或利益，也就是因为自我和世界，就是出于一种属世动机不去行恶，被自己引导。后一种生活是属世的，而前一种生活是属灵的。若人的道德生活是属灵的，他便拥有天堂在自己里面；若他的道德生活是纯属世的，他就没有天堂在自己里面；因为天堂从上面流入，并打开人的内层，再通过他的内层流入他的外层；而世界则从下面流入，并打开外层，而不是内层。因为从自然界到灵界的流注是不存在的，只有从灵界到自然界的流注；因此，如果天堂同时不被接受，内层依旧是关闭的。这一切清楚表明谁接受天堂在自己里面，谁不接受。
然而，没有哪两个人里面的天堂是一样的。天堂照着各人对良善及其真理的情感而各不相同。人若为了神性的缘故而处于对良善的情感，便热爱神性真理，因为良善与真理彼此相爱，渴望结合。这解释了为何非基督徒尽管在世时并未处于纯正的真理，却仍由于自己的爱而在来世接受真理。
注：良善与真理之间存在一种婚姻(1904, 2173, 2508节)。良善与真理处在趋向结合的不断努力中；良善渴望真理，并渴望与它结合(9206—9207, 9495节)。良善与真理如何结合，在谁里面结合(3834, 3843, 4096—4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 9258节)。
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10097.“这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”表天堂和教会里的接受，以及对它们唯独属于主的承认。这也可从前面的说明(10093节)清楚可知。经上之所以说“从平安祭中”，是因为这些祭祀表示在自由中献上的敬拜；因为平安祭或感恩祭是甘心祭，甘心祭是一个人在自由中所给出的东西。凡出于爱，因而出于意愿所行的，可以说是“自由的”；因为凡一个人所爱的，他都会意愿。主流入此人的爱，因而流入他的意愿，并使他能接受他在自由中所接受的东西；他在自由中所接受的，也会变得自由，并为他所爱，从而成为他生命的一部分。由此明显可知，平安祭或甘心祭所表示的在自由中献上的敬拜是什么意思。由此也明显可知来自这些祭祀的举祭是什么意思，即这一事实：它们唯独来自主。“祭祀”表示总体上的一切敬拜(参看6905, 8936, 10042节)；人的自由本质上属于他所爱之物(2870-2893, 3158, 4031, 7439, 9096, 9585-9591节)。
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2083.“你要给他起名叫以撒”表示神性理性，这从以撒的代表，以及他的“名”在内义上的含义清楚可知。首先，从以撒的代表可知：如前面各处所说的，亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表主的属世人。主的内在人就是耶和华自己。祂的理性人因从祂的内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注成孕(参看1896, 1902, 1910节)，故是祂的神性与人性合一的产物。因此，“以实玛利”所代表的第一理性是人性，但通过主变成了神性，然后由“以撒”来代表。其次，从他名字的含义可知：以撒因“笑”而得名；而“笑”在内义上表示对真理的情感，这情感属于理性，如前所示(2072节)，因此，以撒这个名在此表示神性理性。
主凭自己的能力将祂自己里面的人身或人性的一切都变成神性，因而不但将理性变成神性，还将祂的内在和外在感官部分，由此将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人身或人性与神性合一。前面已经说明，不仅理性，而且感官部分，因而整个身体也都变成神性和耶和华(1414, 1428节)。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：唯独祂带着身体从死里复活，以其整个神性和整个人身或人性坐在神性能力的右手边。坐在神性能力的右手边表示拥有天上地上的一切权柄。
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